Uncategorized

Éthique et prise de décision en éducation


Advertisement

Lors de la prise de décisions éthiques dans l’éducation, le conséquentisme est souvent appliqué aux types de guides de la théorie du relativisme basée sur l’action. Les philosophes et les éthiciens utilisent le terme téléologie, du mot grec telos, qui signifie fin ( Beckner 2004 ). Conséquentialisme Le terme a d’abord été utilisé pour (1) une théorie concernant la responsabilité, mais il est maintenant couramment utilisé pour (2) une théorie concernant le bien et le mal. (1) le point de vue selon lequel un agent est également responsable des conséquences prévues d’un acte et de ses conséquences imprévues mais prévues (Anscombe 1958).
Les théories éthiques qui relèvent de la classification du conséquentialisme postulent que la justesse ou l’injustice de toute action doit être considérée en termes de conséquences que l’action produit. En d’autres termes, les conséquences sont généralement considérées selon la mesure dans laquelle elles servent un bien intrinsèque. La forme la plus courante de conséquentialisme est l’utilitarisme (conséquentialisme social) qui propose d’agir de manière à produire le plus grand bien pour le plus grand nombre. Le conséquentialisme est le nom donné aux théories éthiques qui soutiennent que le droit, le mal et l’obligation moraux dépendent uniquement de la valeur des conséquences (effets, résultats) de ce que nous faisons. L’égoïsme éthique stipule que le bien, le mal et l’obligation moraux dépendent uniquement de la valeur des conséquences pour l’agent (Brandt, 1959).
L’utilitarisme (Lyon 1992) stipule que le bien, le mal et l’obligation moraux dépendent uniquement de la valeur des conséquences pour chacun, y compris à la fois l’agent (niant ainsi l’altruisme éthique) et tous les autres (niant ainsi l’égoïsme éthique). Le conséquentialisme dit que nous devons faire tout ce qui maximise les bonnes conséquences. Peu importe en soi le genre de choses que nous faisons. Ce qui compte, c’est que nous maximisons les bons résultats. Un type populaire de conséquentialisme est l’utilitarisme classique (hédoniste). Ce point de vue dit que nous devons toujours faire tout ce qui maximise l’équilibre entre le plaisir et la douleur pour tous ceux qui sont affectés par notre action. Ce point de vue pourrait être basé sur la règle d’or, qui nous amène à nous préoccuper du bonheur et de la misère des autres. Ou cela pourrait être basé sur la volonté de Dieu, des vérités évidentes ou nos propres sentiments personnels.
L’idée de base du conséquentialisme est que le statut éthique d’un acte dépend de la valeur de ses conséquences. (Beckner, 2004). La notion de conséquences d’un acte est au cœur de la théorie. La première caractéristique à noter à propos de ce type de conséquentialisme est qu’il permettra à un large éventail d’états de choses de compter comme des conséquences. En effet, tout état de choses qui peut à juste titre être qualifié de résultat d’un acte est l’une des conséquences de cet acte. Les résultats d’un acte sont les états de choses provoqués par cet acte. Ainsi, par exemple, si un acte remplit une promesse, l’état des choses dans lequel cette promesse est tenue est un résultat de cet acte qui exige que vous agissiez de manière à maximiser, et la valeur des conséquences dans ce sens large. Adopter une vision aussi large des conséquences rend immédiatement disponible un ensemble potentiellement différent de réponses à des exemples hypothétiques.
D’autre part, l’opposé du conséquentialisme est le déontologisme dont la position éthique prétend qu’il nous est possible d’identifier un acte juste ou une règle morale justifiée autrement que de considérer la bonté ou la méchanceté des conséquences. « Le terme dénotologie vient des mots grecs deon, qui signifie « devoir », et logos, qui signifie « logique ». Avec ce système de choses, le centre de la valeur est l’acte ou le type d’acte. » (Pojman 2002, p.107 ). Les systèmes moraux déontologiques se caractérisent principalement par l’accent mis sur le respect de règles ou de devoirs moraux indépendants. Ainsi, afin de faire les bons choix moraux, nous devons simplement comprendre quels sont nos devoirs moraux et quelles règles correctes existent qui régissent ces devoirs. Lorsque nous suivons notre devoir, nous nous comportons moralement. Lorsque nous ne respectons pas notre devoir, nous nous comportons de manière immorale. Les systèmes moraux déontologiques mettent également l’accent sur les raisons pour lesquelles certaines actions sont effectuées. Ainsi, le simple fait de suivre les bonnes règles morales n’est souvent pas suffisant – au lieu de cela, nous devons avoir les bonnes motivations. Cela permettrait à une personne de ne pas être considérée comme immorale même si elle a enfreint une règle morale, mais seulement dans la mesure où elle et ses obligations doivent être déterminées objectivement et absolument, et non subjectivement.
Voici quelques exemples de théories éthiques déontologiques : commandement divin : l’une des formes les plus courantes de théories morales déontologiques est celle qui tire son ensemble d’obligations morales d’une divinité. Une action est moralement correcte dès lors qu’elle est en accord avec les règles et les devoirs établis par Dieu. Théories du devoir : une action est moralement juste si elle est en accord avec une liste de devoirs et d’obligations. Les théories des droits sont une action qui est moralement juste si elle respecte de manière adéquate les droits dont disposent tous les êtres humains (ou du moins tous les membres de la société). Ceci est aussi parfois appelé libertarianisme, la philosophie politique selon laquelle les gens devraient être légalement libres de faire ce qu’ils veulent tant que leurs actions n’empiètent pas sur les droits d’autrui. Contractarisme : une action est moralement juste si elle est conforme aux règles que des agents moraux rationnels accepteraient d’observer lors de l’entrée dans une relation sociale (contrat) pour des avantages mutuels. Enfin, la déontologie moniste, c’est quand l’action est moralement juste si elle s’accorde avec un principe déontologique unique qui guide tous les autres principes subsidiaires.
Ainsi, McCain R. (1999) décrit un conséquentialisme mixte à la fois rationnel et éthiquement acceptable. Être rationnel, c’est avancer les vues auxquelles on s’est engagé ; être moral, c’est avancer les vues auxquelles on doit s’engager. Le conséquentialisme mixte fait référence à des décisions morales qui peuvent ne pas dépendre des conséquences tout le temps. Le conséquentialisme mixte implique les raisons de la justesse des actions dans des situations. Le conséquentialisme mixte est une combinaison de conséquentialisme et de déontologisme et il va de soi que chaque approche a une application dans des circonstances variables. “La situation spécifique et les circonstances variables doivent être soigneusement examinées et les décisions ajustées en conséquence” (Beckner, 2004, p. 151).
En somme, les institutions se retrouvent avec la pensée perplexe qui est de savoir si elles doivent prendre des décisions qui sont uniquement et uniquement liées aux résultats de l’action ou si les institutions doivent considérer les vertus et le caractère de la personne qui prend la décision. Si les institutions suivent entièrement le conséquentialisme, elles peuvent alors prendre toute décision qui augure du bien commun et a de bonnes conséquences, que la décision soit motivée par l’individu ou par une préoccupation spécifique pour l’individu qui la prend. NOUS séparons la décision de la personne.
Références
Anscombe E. (1958) Philosophie morale moderne “, The Anscombe Society
Brandt, RB, 1959, Théorie éthique (Englewood Cliffs, NJ : Prentice-Hall).
En ligneBeckner, W. (2004). Éthique pour les responsables de l’éducation. New York : Allyn et Bacon
Lyons, D “Utilitarianism,” Encyclopedia of Ethics, édité par Lawrence C. Becker et Charlotte B. Becker (New York : Garland Publishing, Inc., 1992), Vol. II, p. 1261-68
McCain, Roger A. (1999) « Déontologie, conséquentialisme et rationalité », Review of Social Economy, 49(2), Summer, pp. 168-195. [*0]

Pojman, L. (2002), Éthique : Découvrir le bien et le mal, (4e édition) Belmont, CA Wadsworth Publishing Comapnay